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本次所要導讀討論的，是《莊子》的處世哲學與傳播思想。這兩篇讀物，《齊物論》篇主要是在闡明莊子哲學與傳播思維的本體論與認識論哲學；而《人間世》篇，就傳播領域而言，在於探究人際傳播（甚至牽涉到外交辭令）的傳播思想。
導論
一、莊子生平
1. 莊子，名周，字子休。《史記》列傳記載其為蒙人，曾為蒙漆園吏，並與梁惠王、齊宣王同時。其一生為謎樣之人物，關於其出生地、生卒年等，皆已難以考據，現代人只能用古人所提供的斷簡殘篇推論其大略之出生地與生卒年。
2. 莊子的個性，與當時代的現實上會遙遠。他是一個至情之人，不只是對個人私情，還包括對宇宙萬物的情感。莊子認為天弟萬物皆有生命，對待任何東西都要一視同仁。所以，對萬物亦無厭惡、愛憎、是非之觀念，而既然一視同仁毫無差別，就變成無情了，但莊子的無情，正是其對於宇宙的大感情。
3. 莊子認為人類之所以有紛爭，是由於缺乏坦承，因此巧詐機辯的事，層出不窮。
4. 莊子是理智的。他知道「生也有涯，知也無涯」，他認為一個不知道知識範圍的廣大無限，而整天爭論你是他非的人，無異是「朝三暮四」的猴子。
二、莊子書之考據
1. 《漢書‧藝文志》記載《莊子》共52篇，其中內篇7、外篇28、雜篇14、解說3。根據記載，《莊子》如此分法，事實上大概是魏晉南北朝之時，已非園書本來之面貌。
2. 蘇軾懷疑，其雜篇〈盜跖〉、〈漁父〉、〈讓王〉、〈說劍〉四篇非莊子所作。並認為其對於孔子是表面攻擊而暗中幫助。然自從蘇軾懷疑莊子文章有偽作後，後進學者考據《莊子》內的文章是否為偽作者，日漸增多。
3. 《莊子》內篇，古來皆認為是莊子所著，但近人亦有懷疑。然，我們看《莊子》內篇，可發現其可說是莊子一套完整的哲學體系。自〈消遙遊〉而〈應帝王〉，由至人之无己到外則應帝而王，內容條理，一貫而成。
4. 《莊子》外、雜篇，則後人一致認為，非出於一人之手。其不但是莊子學說的繼承，並且是填補道家思想真空時代的文獻。
三、莊子學說要旨
(一)莊子哲學的本體論與認識論
1. 莊子認為創造那宇宙的本體是一個「非物」。如果物的產生之前還有一個物，則這個物之先又有物，推論下去則毫無止境，因此要找出一個「非物」。這個「非物」就是《齊物論》所談「未始有物」的境界，此一境界，可以說什麼都沒有，沒有分別，渾沌一片。這種渾沌也就是莊子所謂的道，是萬物的根源，也是「物之初」。
2. 道是超乎時間、空間存在的實體，它是宇宙一切事務的本源．但又無為無形感官看不見的東西，我們可以稱之為抽象的存在。
3. 因為道的本體遍在，所以莊子的道，也可以說是「全」，但也不能把他說死，因為莊子的道，根本是不可稱說的。
4. 就此，其認識論中包含不可知的成分。因為道是全，不可知，人類的知識再淵博仍是全的一部分。根據這一部分的智識，來觀察宇宙的事物，必然產生偏見，有了偏見就看不見道的本真了。
(二)莊子的人生觀
1. 生死如一
莊子認為宇宙一切事物的自然縣項都是相對的關係，事有始必有終，有白天必有黑夜，不斷循環。因此，人生亦復如此，生死如日夜變化，生不足喜而死不足悲。而他也認為人生在是就如一場夢，有時夢中又有夢。一個人憂死是痛苦的，只有忘卻生死關頭，把生死都看為同樣的平淡，才是真正的快樂。
2. 萬物一體
莊子認為，萬物從本位發展，或為人、或為物，是沒有必然性的，變成什麼東西全是偶然。而我們出生為人只是一種偶然，並非萬物中最為高級的，變成人並無可喜之處。他並且認為，天地萬物渾然一體，沒有差別相。而世間之所以有差別相，是由於人去追逐那事物的現象，不知宇宙的本原是「道通合一」的。追求是非，強分彼此的人，只是徒勞。
3. 宿命論
老子到無為而法自然，莊子則演進為宿命論。他認為人一出生，是富貴或貧賤，一切都是造化安排好的。甚至更進一步認為，一切人為的事物，亦是造化的安排。在莊子看來，人事無非天命，自然的形體發展是由於「命」，後天的傷殘也是「命」。連皇帝都沒有自由，一切都歸造化安排。人生際遇是人不可左右的。雖然如此，莊子還是認為要順著環境去做。我們不能違背天理，但亦不能站在危牆之下。
(三)莊子的倫理觀
1. 目標
莊子修養的理想，是在求超出相對的世界，逍遙於無限的絕對世界。終極目的，是要達到至人、神人，或真人的境界。
2. 去成心
成心，與佛教的執著同，白話文亦可解釋為「主觀」。人若迷於幻象，就會產生是非得失之心，有就是所謂成心。人一有成心，看任何事物都不會正確。我們常說要用客觀來看待事物，但事實上卻不能脫離主觀。若沒有成心，就沒有是非。沒有「自我」，就不會有我見，也就沒有誰是誰非。有是非，是因為站在「自我」的立場。
儒墨之爭，相互指摘誰是誰非，都是以主觀的立場看自己都是對的，別人都是錯的。莊子認為，個人的智識，不能作為判斷是非的標準。
那到底是否有「客觀的標準」呢？莊子認為是非難以區別，他認為要用被議論的對象的本然情形去做判斷的根據。（與儒家設身處地之說，頗為類似）
3. 無欲
莊子認為，人有名利之心就像被帶上枷鎖，所以要去功名，與眾人同。借用《道德經》之言：「禍兮福所倚，福兮禍所伏」，利害相生同為一體，我們根本就不要貪求富貴名利。去欲，造成莊子文學藝術上的成就，度於後世的文學影響極為深遠。因為有欲則會往實用的方向去想，而實用則是文學發展的阻礙。唯有用象徵的方法來寫，才可從自我以外一切可見之物象，傳達出自我內心不可見的世界，也就是西方的象徵主義。
4. 心齋坐忘
心齋就是心裡的忌諱。人要精神專一，不知有己，如同庖丁解牛，目無全牛，把心理的忌諱拋開，才能與道接近。
《齊物論》的傳播播思想
《齊物論》的主題，主要說明莊子的宇宙觀與認識論。
莊子認為，辯論的過程中，若因為唯恐口辯失敗、患得患失，用盡各種言論的方法，將會彼此都沉溺在這種日漸銷毀的情形下，無法自拔、恢復本性。這樣下去，會使他們的神明閉塞無法透氣，以致心靈走向死亡無法返回。
莊子亦認為，自己的成見不能作為評判是非的標準。誰沒有成見作為標準呢？這不需要大智慧，愚昧的人也可以做到，因為取決於自己的心就好了。但是，假使自己形成一定的意見，而要去評判是非，就像「今天要去越國卻說昨天到達」一樣。這是把沒有當作有。
人們的言論和自然風吹並不相同。學者們儘管發議論，但他們所談論的對象並無一定準則，如果是這樣，他們的議論彼此之間有什麼分別？如何分別呢？儒家與墨家的是非爭論，出自於他們都以為自己認為「是」的意見去批評別人的「非」，然後以自己的「非」去批評別人的「是」。
物象沒有不是以他物的彼，作為自己的此而存在的，你從這一面看就看不見另一面，自己知道就知道，不知道還是不知道。天地乃是一個絕對的理念，萬物乃是一馬。從道的觀點來看，都是通而為「一」的。因此，不用辯論，只要把智慧寄託於平庸的道理即可。既然都是言論，也就是一類，你的言論與我的言論沒有區別。不用去追逐現象進而區別它們，因為宇宙本來就是沒有區別的。
言論本來也沒有是非。有了是非就有界限。有了界限，就有次序之分，有了合宜與不合宜的分別，也就有了辯論。從而，產生競爭的心理，有了爭執。莊子說，聖人對事情只有論列（敘述）而不加以評論。
莊子認為，辯論誰對誰錯、誰是誰非，最後還是不能知道誰是誰非。每個人都有認識上的缺陷，這樣要請誰來做公平的評判呢？假使見解與我相同的人，他已認同我，如何評判？若見解與我們都不同的人來評判，又該如何評判？而若請一個見解跟我們兩個都類似的人來評判，怎麼能評判？
是非如果要等待讓變化無常的現象來評定，就等於無所待，就要用自然的分際來平息辯論。而什麼叫做用自然的分際來平息辯論？也就是說，「是」可以叫做「不是」、「然」可以叫做「不然」。如果「是」可以為「是」，自然與「不是」有區別，也就不用辯了。
《人間世》的傳播思想
人間世，在討論人如何與人相處與自處的道理。以下是一則故事，莊子藉孔子之話來闡述自己的想法。
葉公子高被派任出使齊國，離開前去向孔子請益。葉公子高很恐懼，他擔心會因為達到任務卻積勞成疾，若沒有達成任務則會被君主降罪而接受逞處。
孔子認為，天下有兩大法則，一為命、二為義。子女愛親是命，是人之天性；臣子事君是義，無論何時都要接受國君統治，是人生無法逃避的。做臣子的人，只要按照實際情形去做而忘掉自身，去做就對了！
各國互相交往，對於鄰國必定以信用互相來往，對遠方的國家必定用忠誠的語言去結交，以語言去結交必定要由使臣傳達。傳達兩國君主相喜獲相怒的話語，是天下最難的事情。若是傳了虛妄乖誕的話語，則使臣就會遭殃。也就是說，「要傳平實的話，不要傳那些虛增的話，這樣傳話才能保全自己。」
語言就是風波，做事總有得失。風波是流動的，得失則容易發生危險。忿怒的起端沒有別的原因，都是由於花言巧語偏激失當。事情苛刻記較大過，別人必定起意報復，但他卻還不知道是什麼緣故。因此，「不要改變國君的命令，也不要勸他去成就什麼事。過度，就是增加事情本來的實情。」改變國君的命令，或者勸他去成就什麼事情，都是危險的。成功一件事情需要長久的時間，而壞事成了要改也來不及了，能不謹慎嗎？
My Questions：
1.您如何看待莊子的傳播思想？您認為這兩篇文章中，包含了何種當今傳播領域
中所分類的傳播思想？
2.莊子認為知識永無止境，而我們都是以自己的是批判他人的非，您是否贊同？
又您是否贊同他的思想理隱含著共識與溝通理性的觀點呢？
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